En este ensayo exploraré las tecnologías de regulación heredadas de las sociedades indígenas mesoamericanas precolombinas que aún se practican hoy, y aplicaré estas herramientas a un caso de uso específico: una mesera latina que desea pedir un aumento.
Parte 1: El órgano predictivo
Mi anfitriona en Medellín está organizando que me reúna con una de sus amigas, que es poeta. Está discutiendo el horario que funcione para ambas. Debería sentirme entusiasmada; es una oportunidad poco común. Sería bueno centrarme en mi carrera como escritora, después de semanas de haber tenido una experiencia difícil al ser objeto de piropos y objetificación en las calles de Medellín. Pero en lugar de eso, lo temo. Quiero ir de compras, ponerme algo bonito y deambular por la ciudad. Creo que lo que quiero es más atención. Me pregunto: ¿por qué se siente más cómodo, deseable e incluso moralmente correcto volver a una situación que ha sido traumática, en lugar de elegir una actividad claramente más emocionante, digna y saludable? Intento recordar mi entusiasmo inicial por la escritura, pero parece pertenecer a otra vida. Pienso en la dificultad de romper hábitos desadaptativos, de confiar en otros después de una traición, en el deseo de permanecer igual, incluso si eso implica quedarse en malas relaciones, malos hábitos de sueño, de alimentación, etc. ¿No debería estar buscando una vida mejor? ¿No debería parecerme eso atractivo?
¿Qué hace que estos hábitos traumáticos y negativos resulten más atractivos para nuestra mente y nuestro ego? ¿Por qué el cuerpo humano hace esto, cuando la opción “mejor” es tan obvia y objetivamente más atractiva?
Según la Teoría del Procesamiento Predictivo (Friston, Clark, Hohwy), la función principal del cerebro es minimizar el “error de predicción” a toda costa. Todo el sistema nervioso actúa como una máquina de inferencia bayesiana (algo que toma una fórmula de probabilidad y la aplica automáticamente una y otra vez). Su propósito es reducir la sorpresa, disminuir la demanda metabólica e incrementar la supervivencia.
Cuando hay un desajuste entre la entrada predicha y la salida real, ese nivel de desajuste consume energía en forma de calorías. Los entornos predecibles reducen la energía libre y conservan calorías, mientras que los entornos impredecibles aumentan el consumo. El cerebro prioriza el uso de energía en función de la supervivencia; ya consume alrededor del 20 % del gasto calórico total, a pesar de representar solo el 2 % de la masa corporal. El procesamiento de alto nivel (planificación, cognición social, autorreflexión) consume desproporcionadamente más glucosa que los procesos de bajo nivel (reflejos, detección de amenazas).
Lo que ocurría en mi cuerpo era que, debido a la supervivencia al trauma, mi cerebro se había optimizado para sobrevivir a ese patrón. La adrenalina y la necesidad de supervivencia exigieron que mis sinapsis y reflejos se adaptaran rápidamente en esas situaciones. Eso significa que me volví “buena” en ello. No necesariamente significa que sepa cómo salir de una mala relación. Es supervivencia en el sentido de saber cómo simplemente existir dentro de esa situación. Aunque la persona permanezca ahí, el cerebro considera la supervivencia según métricas distintas a las que usamos para la persona como un todo. Para el cerebro, sobrevivir es existir, incluso si eso resulta doloroso para el resto del individuo. Mientras pueda predecir correctamente la realidad, el cerebro se siente bien. Si sé que mañana me insultarán, y efectivamente mañana me insultan, el cerebro está “contento”: hizo una predicción correcta. Cuanto más fácil es la predicción, mejor se siente, y el trauma hace que esto sea fácil de predecir. Pensemos en alguien que ha sido traicionado y ahora sospecha que todos lo traicionarán. Su cerebro se ha adaptado con una sensibilidad increíble a ese estímulo. Se ha optimizado. Salir de ese estado de optimización y entrar en una situación menos predecible —aunque sea deseable para el bienestar general de la persona— se siente increíblemente costoso en términos calóricos y poco atractivo para el cerebro.
Para medir esto en términos cuantitativos, comparemos los costos metabólicos de la supervivencia frente a la socialización.
El estado de lucha o huida es metabólicamente “barato”. Cuando estás en peligro, el cerebro apaga el razonamiento complejo (supresión de la corteza prefrontal), la sutileza emocional, la planificación a largo plazo, la interpretación social, la interocepción, la empatía y la curiosidad. Esto activa la amígdala, el tronco encefálico y el sistema nervioso simpático. Estos sistemas son rápidos y energéticamente eficientes. Cuestan alrededor de un 5–8 % por encima del metabolismo basal. Claramente, el modo de peligro es computacionalmente simple. Está diseñado para conservar energía para la supervivencia, no para la complejidad.
En contraste, en un entorno socialmente seguro, el cerebro debe activar la corteza prefrontal, la ínsula (para la interocepción), la unión temporoparietal (para la mentalización), la corteza prefrontal medial (para el modelado yo–otro), la corteza cingulada anterior (para la sintonía emocional) y el nervio vago ventral (para la regulación). Esto implica un aumento metabólico aproximado del 20–25 % respecto al nivel basal. Por eso los nuevos espacios sociales se sienten agotadores, la vulnerabilidad cansa y los entornos estables pueden sentirse más difíciles que los peligrosos. Construir comunidad requiere energía, y la regulación requiere un aporte calórico sostenido. El modo de seguridad es computacionalmente complejo: el cerebro debe procesar matices, significado, conexión y predicción de manera simultánea.
Un cerebro traumatizado está sobreentrenado en la predicción del peligro, por lo que el entorno peligroso resulta más barato, rápido y predecible, incluso si es dañino. Esto no es una decisión, sino un cálculo energético.
Existen costos evidentes para el organismo al permanecer en entornos peligrosos. El estrés crónico y los desequilibrios hormonales acabarán dañando al individuo con el tiempo, incluso si las amenazas inmediatas no lo hacen. Entonces, ¿por qué el cerebro no toma en cuenta estos otros factores provenientes de distintas partes del cuerpo, como la tiroides que produce hormonas o los riñones que procesan toxinas? El cerebro no es democrático. Es simplemente un órgano dentro de un sistema que intenta cooperar.
Esta es una idea perturbadora: que el cerebro, en términos de supervivencia, sea solo un miembro de un cuerpo democrático y no el jefe a cargo. Nuestras creencias sobre el cerebro como el amo del cuerpo provienen de generaciones de pensamiento intelectual occidental. Pero ¿qué ocurre en otras disciplinas intelectuales? Si existe una adaptación superior de la supervivencia que no esté centrada en el cerebro, ¿cuáles serían esas? ¿Poseen las prácticas indígenas antiguas tecnologías más eficaces de regulación del sistema nervioso?
Tecnologías de regulación en Mesoamérica
En toda Mesoamérica, incluida la cultura chorotega, las prácticas indígenas activaban implícitamente:
1. Regulación parasimpática
- ritmo comunitario lento
- comidas compartidas
- trabajo colectivo
- cuidado multigeneracional
- ciclos diarios predecibles
→ activa el sistema vagal ventral
→ reduce el cortisol
→ aumenta la oxitocina
→ construye memoria de seguridad
2. Descarga somática
- danza
- tamborileo
- movimiento ritual
- sudoración
- ayuno
- aguas termales o baños en ríos
→ moviliza adrenalina y cortisol a través de los músculos
→ completa ciclos de amenaza
→ previene la congelación traumática
3. Estructura social predecible
- roles claros
- rituales previsibles
- ritmos estacionales
- cuidado infantil compartido
- toma de decisiones comunitaria
→ reduce el error de predicción
→ estabiliza la corteza prefrontal
→ disminuye la carga metabólica del procesamiento social
4. Corregulación ambiental
- contacto descalzo con la tierra
- inmersión en la naturaleza
- variación de temperatura
- ciclos naturales de luz
- entornos sensoriales limpios
→ regula los ritmos circadianos
→ reduce el cortisol
→ incrementa la variabilidad de la frecuencia cardiaca (HRV)
→ apoya el sistema inmune
Lo interesante es cuánto de estas tecnologías sigue practicándose hoy a través de hábitos culturales latinos modernos. Existen muchos equivalentes contemporáneos, por ejemplo:
- “La reunión de tías, tíos y primos”
→ intento de restaurar la corregulación
→ activación parcial del vago ventral
→ carga emocional compartida - Cocinar y comer juntos
→ liberación de oxitocina
→ señales rítmicas corporales
→ corregulación hambre–saciedad
→ ritual predecible - Fútbol, baile, música
→ descarga somática
→ ritmo comunitario
→ ciclado de adrenalina
→ sincronización emocional - Chisme barrial
→ mapeo primitivo de amenazas
→ intento de restaurar la predictibilidad informacional
→ calibración comunitaria de seguridad - Beber juntos
→ intento desregulado de:- adormecer la hiper-vigilancia
- crear vínculo
- sincronizar estados
- reducir ansiedad social
- Buscar la sombra (sentarse en grupos bajo un árbol, un portal o un corredor)
→ reduce la carga sensorial
→ regula la temperatura corporal
→ ralentiza la respiración
→ crea microseguridad social
→ suaviza la hiper-vigilancia
→ imita las reuniones ancestrales bajo los árboles - Café lento (no el “coffee to go” estadounidense)
→ el sorbo rítmico regula la respiración
→ la conversación sincroniza los sistemas nerviosos
→ estructura social predecible
→ induce oxitocina sin exigir vulnerabilidad - Caminar lento y sin objetivo en pareja (“pasear”)
→ estimulación bilateral (similar a EMDR)
→ el movimiento descarga el exceso de cortisol
→ no requiere contacto visual → menor presión social
→ caminar lado a lado es naturalmente regulador
→ culturalmente normal y de bajo esfuerzo - Escuchar música en un espacio compartido
→ regulación rítmica ancestral
→ la previsibilidad del ritmo reduce la carga cognitiva
→ sonido comunitario = corregulación
→ activa circuitos auditivos del mesencéfalo (señales de seguridad) - Comidas compartidas sin prisa
→ masticar señala seguridad
→ la co-ingesta sincroniza ritmos vagales
→ roles sociales predecibles reducen ansiedad - Estar fuera de casa sin ir a ningún lado (sentarse en el pórtico)
→ exposición semi-social sin presión
→ entorno predecible → bajo costo cognitivo
→ regulación por la luz solar
→ participación pasiva en ritmos comunitarios - Microservicios o ayudas pequeñas
→ tareas mínimas (ofrecer agua, una silla, una galleta, arreglar algo pequeño)
→ activan el circuito del cuidado
→ generan oxitocina y regulación inmediata
→ restauran la sensación de agencia - Chisme no malicioso como “reporte del clima social”
→ actualiza mapas de amenaza
→ reduce incertidumbre
→ provee predictibilidad del campo social
→ genera significado compartido
En términos evolutivos: vigilancia distribuida. - No hacer nada juntos (algo casi imposible en la cultura occidental)
- Ritmo comunitario (golpeteo en mesas, tarareo, niños botando una pelota, alguien tocando una botella)
→ la predictibilidad rítmica es una señal de seguridad
→ sincroniza la frecuencia cardiaca por arrastre (entrainment) - Cultura del “te acompaño”
→ acompañar a alguien aumenta la oxitocina
→ reduce la hiper-vigilancia - Ver telenovelas en familia
→ regula mediante estructuras narrativas predecibles
→ procesamiento emocional colectivo
→ reacciones compartidas - Cocinar en pareja
- Preguntar “¿todo bien?” como ritual de chequeo
→ señala predictibilidad, pertenencia y ritmo vocal compartido
Si la cultura latina es tan reguladora, ¿por qué tantas comunidades están atrapadas en la desregulación? Creo que el capitalismo se ha insertado como una fuerza suficientemente perturbadora como para limitar, pausar o empeorar la regulación.
Lo que acabo de presentar es un mapa de tecnología cultural con un propósito fisiológico claro. El valor de esta descripción es validar las prácticas culturales latinas frente al modelo occidental, capitalista y de alta productividad, que a menudo choca en pueblos de alto contacto como Nosara. En pueblos rurales pequeños, o áreas con poco contacto extranjero, no falta legitimidad para las prácticas culturales ticas; pero la cercanía con extranjeros puede inducir sentimientos de vergüenza. En comparación con el estilo de vida occidental acelerado, los mismos comportamientos pasan a ser vistos como vergonzosos, improductivos, pueblerinos, pobres, poco ambiciosos o poco profesionales.
El propósito de este ensayo ha sido re-legitimar las prácticas culturales latinas como una tecnología regulatoria posiblemente superior, no solo para la regulación social, sino para la supervivencia misma. Muchos estudios no han logrado explicar por qué comunidades empobrecidas expresan mayores niveles de alegría y celebración (a través de fiestas y reguetón, por ejemplo) en comparación con sociedades más ricas del norte, donde existen tasas más altas de depresión y suicidio. Sostengo que entender el cuerpo como un sistema democrático, no gobernado únicamente por el cerebro, cierra esta brecha y re-legitima muchas prácticas de supervivencia de las sociedades precolombinas. Estas tecnologías ancestrales del sistema nervioso encarnan inteligencia colectiva, resistencia al trauma y sostienen una cognición basada en la comunidad.
Parte 2: Aplicación
Aplicando esto al mundo real, imagino cómo este conocimiento afectaría una situación hipotética específica. Imagino a una joven latina pidiéndole un aumento a su jefe occidental en un café. Ella no posee los mismos “hábitos de productividad” que su jefe reconoce, pero sí tiene instintos relacionales que la industria del turismo necesita desesperadamente.
En la jerarquía occidental orientada a la productividad:
- la inteligencia emocional está subvalorada
- la calidez se considera “personalidad”, no habilidad
- la presencia no se monetiza
- la estabilidad es invisible
Su posible competencia —otros trabajadores occidentales— exhibe rasgos de “liderazgo”:
- ambición
- asertividad
- confianza individual
- habla fuerte
- se auto-promociona
- presume proyectos paralelos
- muestra seguridad incluso cuando es incompetente
- trata el café como un trampolín
El modelo occidental de “liderazgo” se basa en:
- abstracción
- auto-promoción
- individualismo
- performance
- ego
Ella puede sentir que ese es el único camino hacia un ascenso y que no tiene nada que ofrecer.
Sus fortalezas reales:
- lee instantáneamente las emociones de los clientes
- construye confianza sin esfuerzo
- hace que las personas se sientan seguras
- crea calidez simplemente al estar presente
- sabe regular la energía del grupo
- percibe la tensión entre colegas
- desescala conflictos sin entrenamiento
- mantiene intuitivamente la estructura comunitaria
Estas son habilidades de liderazgo, pero ella no las reconoce como tales bajo criterios occidentales. Sus propias fortalezas culturales le son invisibles.
Ella puede:
- sostener espacio
- regular una sala
- percibir dinámicas sutiles
- leer energía
- anticipar necesidades
Estas son exactamente las habilidades de:
- gerentes
- líderes
- supervisores
- organizadores comunitarios
- expertos en hospitalidad
Creo que, la mayoría de las veces, estas comparaciones con los marcadores occidentales de liderazgo no se articulan verbalmente, sino que se sienten como vergüenza, cuando la persona vuelve a casa, cocina con su familia o se sienta con sus sobrinas en el pórtico. En ese momento ella está regulada, pero el choque cultural con los occidentales crea una sensación de “otredad” y aislamiento social cuando intenta acceder a las oportunidades que existen en el “otro” mundo.
Espero que esta explicación ayude a tender un puente entre la cultura precolombina, pre-capitalista, y la moderna en la que todos estamos inmersos. No se trata de detener la velocidad de la modernidad, sino de subirse a ese tren —no a través de una confusión forzada, sino con control y comprensión clara.
Referencias
Barrett, L. F. (2017). How emotions are made: The secret life of the brain. Houghton Mifflin Harcourt.
Clark, A. (2013). Whatever next? Predictive brains, situated agents, and the future of cognitive science. Behavioral and Brain Sciences, 36(3), 181–204. https://doi.org/10.1017/S0140525X12000477
Csordas, T. J. (1990). Embodiment as a paradigm for anthropology. Ethos, 18(1), 5–47. https://doi.org/10.1525/eth.1990.18.1.02a00010
Federici, S. (2004). Caliban and the witch: Women, the body and primitive accumulation. Autonomedia.
Feldman Barrett, L., & Simmons, W. K. (2015). Interoceptive predictions in the brain. Nature Reviews Neuroscience, 16(7), 419–429. https://doi.org/10.1038/nrn3950
Friston, K. (2010). The free-energy principle: a unified brain theory? Nature Reviews Neuroscience, 11(2), 127–138. https://doi.org/10.1038/nrn2787
Hochschild, A. R. (1983). The managed heart: Commercialization of human feeling. University of California Press.
Hohwy, J. (2013). The predictive mind. Oxford University Press.
Knill, D. C., & Pouget, A. (2004). The Bayesian brain: The role of uncertainty in neural coding and computation. Nature Neuroscience, 7(4), 385–390. https://doi.org/10.1038/nn1170
Porges, S. W. (2011). The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton & Company.
Panksepp, J. (1998). Affective neuroscience: The foundations of human and animal emotions. Oxford University Press.
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The embodied mind: Cognitive science and human experience. MIT Press.
Yamamoto, Y., McMahon, P. L., & Leleu, T. (2017). Coherent Ising machine (CIM): An optical computing platform for combinatorial optimization. Scientific Reports, 7, 15890. https://doi.org/10.1038/s41598-017-02636-0
SUBLIME COURAGE 
Leave a comment